Вступительные статьи к разделам "Индуистская традиция”, "Буддийская
традиция”, "Даосская традиция”, "Дзен-буддийская традиция”, "Иудаистская
традиция”, "Христианская традиция”, "Суфийская традиция” подготовлены В. В. Лавским, предисловие, тематический указатель, вступительные
статьи к разделам "Истории о Мулле Насреддине”, "Притчи из Учения Живой Этики”
- С. В. Махотиной, 1-е издание - ИП "Лотаць”, 1997.
Притчи человечества.
/Сост. В. В. Лавский. -Мн.: Лотац, 2001. - 608 с.
Эта книга явилась
результатом огромной работы по изучению одной из самых замечательных традиций
человечества - традиции передачи духовных знаний в притчах.
Индуизм, буддизм, даосизм,
христианство, ислам и многие другие религиозные учения и философии за века
своего существования накопили прекрасные образные сравнения, поучения,
иносказательные истории, которые и составили содержание данной книги. Настоящее
издание дополнено вступительными статьями к разделам и тематическим указателем.
Книга адресована всем,
интересующимся вопросами мировой культуры, философии, этики и педагогики, а
также для широкого круга читателей.
Притчи или Присловия, Понеже иными
словы всегда иную мудрость
и науку разумеют, нежели
молвены бывають, И больше в собе сокритых таинъ замыкають,
нежели ся словами
пишуть. ... Есть бо в сих притчах сокрита мудрость,
яко бы моць в драгом камени, И яко
злато в земли, и ядро ув ореху.
Франциск Скорина
Ты видишь, ход веков подобен притче...
Борис Пастернак
Путешественники, отправлявшиеся в дальние страны, считали
своим долгом запечатлеть в путевых заметках всё то важное, что встречалось им в
странствиях. Искатели Истины, дерзнувшие исследовать всевозможные тропы
заповедной Страны Духа, также стремились сохранить память обо всех трудностях и
радостях пройденного Пути. И как одни, так и другие путники указывали в своих
описаниях точные путеводные вехи и широко использовали сравнения.
Но те люди, которые по каким-либо
причинам не смогли
посетить далёкие края,
могут составить о них определённое впечатление по путевым заметкам, поскольку
условия и образ жизни на земле более или менее одинаковы. А в пути духовном всё
по-другому: здесь путевые вехи могут быть усмотрены и поняты только теми, кто
решился ступить на Путь, кто шагнул уже хотя бы в окраинные пределы Страны Духа
и стремится достичь её Сокровенного Центра. И поскольку для описания тончайших переживаний
и
духовных озарений язык любого из земных народов оказался
бы слишком бедным и ограниченным, потребовалась новая форма изложения - пластичная
и гибкая, точная и в то же время допускающая большую свободу восприятия, легко
запоминающаяся и свободно проникающая сквозь границы пространства и времени.
Так возникла притча.
Притча - дитя Живого Слова Мудрости - в глубочайшей
древности передавалась только из уст в уста, от духовного учителя к достойному
ученику, ибо в ней, как в священном знаке-иероглифе, была сконденсирована
духовная энергия невероятной мощности, позволявшая человеку мгновенно изменить
своё сознание и подняться на новую ступень развития.
Проходили века и тысячелетия, исчезали народы и страны,
цветущие земли становились пустынями, рассыпались каменные стены и ветшали
рукописи, но искусство притчи по-прежнему остаётся живым и поучительным для
тех, кто жаждет духовного совершенства. Чаще всего притча сохраняет свою
анонимность, и эта безымянность её создателей и хранителей имеет особое значение:
при всех незначительных вариациях мелких деталей её смысл остаётся целостным,
свободным от личных наслоений, ничто не отвлекает сознание от постижения сути.
С точки зрения литературы, притча - это небольшой
аллегорический и поучительный рассказ. С философской точки, зрения притча есть
история, используемая в качестве иллюстрации (иногда непрямой, парадоксальной,
рассчитанной на её осмысление, додумывание) тех или иных положений учения.
Учителя различных философских школ применяли притчу также
для определения ступени сознания учеников и степени их внутренней свободы,
поскольку истинное понимание смысла притчи приходит только с освобождением от
всяческих стереотипов, шаблонного мышления и формальной логики - с пробуждением
непосредственного восприятия и самостоятельного мышления. Расшифровка смысла и символики притчи в большой
степени зависит от
культурного уровня
воспринимающего, и хот” иногда притча сопровождается моралью, эта мораль, как правило, не исчерпывает всей
полноты её смысла, а лишь акцентирует внимание на её определённых аспектах.
Как правило, притча включает в себя не только
поверхностный, ситуативный, смысл, легко считываемый сразу, но и несколько
пластов глубинного смысла, отличающихся, а иногда и прямо противоположных
поверхностному. Это характерно, например, для дзен-буддийских притч-коанов или
для суфийских историй о Мулле На-среддине, где поверхностный смысл часто имеет
негативный оттенок (суфии называют такие притчи "путь упрёка”), а правильный
вывод человек может сделать, лишь творчески осмыслив ситуацию и действуя "от
обратного”.
Притча всегда предполагает диалог, беседу со слушателем
или читателем, и её основное действо разворачивается тогда, когда история
рассказана и человек начинает её осмысление. Поскольку процесс осмысления
бесконечен, притча никогда не исчерпывает всей своей смысловой глубины и
проецируется в беспредельность. Выводя сознание за привычные рамки, притча
делает его более гибким и подвижным, способствует его расширению, улучшая тем
самым способность слушателя адаптироваться к нестандартным жизненным ситуациям.
Притчи различных традиций имеют свои особенности. Так,
например, в буддийских, конфуцианских, иудаистских притчах обычно действуют
конкретно названные лица, что даёт привязку к реальному месту и времени, а в
христианских или индуистских - действующие лица чаще всего не определены,
обобщены. Однако обманываться этим не стоит: и в том, и в другом случае
создателей притчи интересует не характер конкретного героя, а определённый
набор нравственных качеств человека данного мировоззрения, выявляемый
ситуацией. Образы и ситуации внешнего мира в притчах следует рассматривать
прежде всего как "игру символов”, как аналог внутреннего мира человека и как
мостик к глубинной, невещественной Реальности.
Но как
мост становится мостом только тогда, когда по нему идут, как золото обретает
ценность, только когда его отделяют от земли, как ядрышко ореха можно съесть,
только расколов его скорлупу, так и знание, заключённое в символах, может
открыться только тогда, когда человек приложит к этому максимальные усилия.
Конечно, часто значение символов бывает затемнено, но устремление сознания к
постижению уже облегчает понимание, пробуждая и обостряя внутреннюю чуткость и
зоркость. Так, в притчах нередко упоминаются чаша - как символ сознания,
морская пучина - как символ жизненных волнений, растение - как символ человека,
живущего естественной жизнью, еда - как символ питания ума ипи духа и так
далее.
Таким
образом, понимание символики и смыслового ядра притчи является, с одной
стороны, отражением состояния человека и катализатором его мыслительных
процессов (при этом требуя самопроверки внутренним, духовным я человека и самокоррекции на пути
совершенствования), а с другой стороны - отражением объективных законов,
которыми управляется мир. И описанные в притчах часто вполне обыденные
жизненные ситуации прозрачно намекают, что совершенствование путника Духа
происходит в каждодневности и именно в каждоднев-ности слагаются ступени
великого Пути. Известно, что сознание человека растёт и расширяется по спирали:
используя аналогии из окружающего мира и накапливая опыт духоразумения, малое
человеческое я увеличивается до масштабов Вселенной, - ив этом внешне
незаметном процессе заключается и сам великий Путь, и цель этого Пути. И только
когда притчей становится вся жизнь, тогда можно сказать, что Путь состоялся.
Конечно, немыслимо в одной книге объединить все притчи,
известные человечеству, поэтому при подготовке издания были установлены
определённые ограничения:
притчи подбирались по
основным религиозно-философским традициям и нанизывались на стержень идеи
духовного и нравственного совершенствования человека. Причём в сборнике
соседствуют притчи, где показаны негативные качества, препятствующие человеку в
его развитии, и притчи, иллюстрирующие качества положительные, способствующие
наиболее полному раскрытию творческого потенциала личности.
При подготовке этой
книги составителем был проделан огромный труд по исследованию различных
источников. В первую очередь, были использованы священные книги каждой из
упомянутых традиций:Библия христиан, Тора и Талмуд иудеев,Коран мусульман,Бхагавадгита и Упанишады
индусов,Дхаммапада буддизма.Дао дэ цзин и Чжуан-цзы даосов.
Кроме
того, использовалось обширное литературное наследие, созданное в процессе
развития каждой религиозной традиции. Это Агада
(сказания и притчи Талмуда и Мидрашей) - в иудаизме, Жития святых - в христианстве, Хадисы (предания о жизни Пророка
Муххамада и его изречения) - в мусульманстве, Лалитавистара (жизнеописание Будды) и Джатаки (истории о предыдущих жизнях Будды и его учеников) - в
буддизме, труды великих мыслителей Абу Хамида аль-Газали, Джалалуддина Руми
аль-Балхи, ибн Араби, Бектами - в суфизме.
В
разделе, посвящённом притчам индуистской традиции, использовались книги
"Провозвестие Рамакришны” (Рига, издание М. Дидковского, 1931 г.) и "Философия йоги”
Свами Вивекананды (Магнитогорск, Амрита, 1992 г.). Основой раздела, посвящённого
дзен-буддийским притчам явилась книга П. Рене "Плоть и кость дзен” (Харьков,
АРС, 1991 г.).
Раздел, посвящённый Мулле Насреддину, возник в результате изучения различных
источников, в том числе, новейших интерпретаций. Притчи Учения Живой Этики были
взяты из серии книг Агни-Йога (Учение
Живой Этики) и книги "Криптограммы Востока” (Рига, Угунс, 1992 г.).
Настоящее
издание дополнено вступительными теоретическими статьями к каждому разделу и
тематическим
указателем, который может
оказаться полезным и педагогу, и исследователю, и просто вдумчивому читателю.
Интересно отметить, что различные традиции основное внимание уделяют развитию
соизмеримости, внутренней свободы и непривязанности к земным, преходящим
предметам, очищению ума, восприимчивости и осознанию Пути. В указателе
подчёркнуты наиболее яркие аспекты смысла каждой притчи, но, как было сказано
ранее, полностью обозначить, а тем более исчерпать всю полноту притчевого
смысла не представляется возможным.
Конечно,
современная жизнь очень сильно изменилась и отличается от древности тем, что
сознание человека часто более поглощено заботами материального мира, нежели
духовного, и даже священные притчи воспринимаются порой как забавные истории,
но искатель Истины, прикоснувшись к сокровищнице древнего знания, извлечёт из
неё настоящие алмазы смысла, которые своим радужным сиянием очистят и озарят
его сознание.
Светлана Махотина
От составителя
Притчи
различных традиций, вошедшие в сборник, объединяет одно - стремление показать с
различных точек зрения законы нашей Вселенной, проявляющиеся в нас самих и
вокруг нас в любой момент времени.
С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых
простых умов глубочайшие тайны своего учения. Знания, заключённые в такую форму
выражения, имеют многоуровневую систему. Каждый человек может воспользоваться
только тем уровнем, который соответствует уровню его бытия. Поэтому любая
притча - кладезь знаний.
Считается, что такая форма передачи Истинного знания
стала необходимой из-за неспособности людей воспринимать новые истины в
отвлечённой форме, тем более что многие истины, высказанные прямо, вызывали у
слушателей недоумение, а порой даже ожесточение и отрицание. Когда ученики
Христа спросили Его, почему он говорит притчами, учитель ответил: "Для того,
что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано... Потому говорю им
притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют” (Матф. XIII, 10-13).
Каждая притча - выражение духовного опыта множества
жизней, она - шифр духа. Каждая притча понимается слушателем по его сознанию.
Мышление человека тройственно: ему отвечают мозг, сердце и сознание. Мозг
разумен, сердце чувствительно, сознание мудро. В соединении этих трёх
составляющих -красота и радость познания.
Священные Писания всех народов хранят тот сокровенный
смысл, который называется Истиной. Ключ к ней - в сердцах человеческих,
озарённых светом Божественной Мудрости. Притчи же помогают Её постичь.
Прошли
тысячелетия, но людское сознание почти не изменилось. Ибо расширение сознания -
самая сложная эволюционная задача.
Притча, облекая Истину в
общедоступные образы, легче проникает в сознание человека, смягчает ожесточение
предубеждённых.
Церковнославянское слово
"притча” состоит из двух частей "при” и "тча”. Корень слова "притча” - "тча” - "теча”
- "теку” (бегу, поспешаю) - тот же
самый, что и в слове "предтеча”.
В греческой Библии притчи
называются паремиями. Паремия ("паре” - при, "мия” - путь) значит,
"припут-ное”, "при пути”, вроде верстового столба, то есть такое изречение,
которое служит указателем, руководит человеком на пути жизни.
Обособленными в сборнике,
казалось бы, стоят истории о народном герое мусульманского Востока Мулле
Насреддине. Но и в них проявляется то же стремление показать, как надо жить
человеку на Земле для его же блага.
Просим все
замечания, предложения, дополнения и советы по данной работе высылать по
адресу:
220050, РБ, г. Минск, а/я 186.
Виктор Лавский
Индуистская традиция
В
отличие от большинства религиозно-философских традиций индуизм не имеет
установленного исторического основателя. Эта религия, претерпевшая значительные
изменения в течение веков, произошла от религии первобытных индоевропейцев
(ариев) - наших отдалённых предков. Когда индоевропейцы, колыбель которых
находилась, по-видимому, в степях Центральной Азии, завоевали Индию к 1500 г. до н. э., они
принесли с собою свою религию. Её священными текстами являются Веды (буквально
- "Знания”). В результате синтеза ведической религии ариев (буквально - "верных”
или "благородных”) и религий автохтонных индийских племён, базировавшихся на
ведической религии, возник брахманизм.
В
индуизме почитается Высшее Существо - нечто аренде Бога, абсолютного и
безличного, стоящее выше всякого чувственного восприятия. Его зовут Брахма.
Вселенная берёт от Него начало, подобно тому, как воздух выделяется при
дыхании. Она также может исчезнуть, словно её снова вдохнули. Это дыхание - сущность
жизни, оно часто идентифицируется с высшим "Я” каждого существа, судьба
которого - снова вернуться к абсолюту Брахмы. Таким образом, Божественное
присутствует в любом существе, и его душа (Атман) - неразрушима. Однако
недоступный восприятию Брахма воплощается при помощи двух других богов, которые
более близки к людям, - Шивы и Вишну. Это индуистская Троица (Тримурти). Брахма
здесь - создатель Вселенной, однако он не воплотился. Это отдалённый Бог. Шива
- Бог жизни и смерти. Это Бог движения,
который создаёт, а затем
разрушает. Вишну - Бог-благодетель и хранитель. Он спускается на землю, если
того требуют обстоятельства. Это нисхождение называется "Авата-ра”. Среди
Аватар Бога наиболее известны Рама и Кришна.
В VIII
- VI вв. до н. э. в индуизме возникло множество учений и сектантских движений.
Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах являлось не соблюдение предписаний, внешней
обрядности и ри-туализма, а постижение, тем или иным путём, внутреннего смысла
и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать
появление Упанишад - философских комментариев к Ведам, философско-этичес-ких
текстов в древнеиндийских эпосах "Махабхарата” и "Рамаяна”, а также учений
буддизма и джайнизма. В длительном процессе взаимодействия и борьбы с этими
учениями и сектами, продолжавшимся всю вторую половину I тысячелетия до нашей
эры, брахманизм сумел приспособиться к ним, в той или иной мере ассимилировал их, приняв в раннем средневековье ту
свою форму, которую обычно и называют индуизмом.
В
первой половине первого тысячелетия нашей эры в индуизме выделилось два
основных течения - шиваизм и вишнуизм.
В
послеведийском индуизме и мир, и человек невечны, потому что они рождены для
смерти. Разнообразные вселенные, боги, демоны, личности людей непостоянны. Лишь
найденное "Я” не подвержено переменам.
Представления
индусов о своих богах меняются в зависимости от уровня сознания: простой
человек представляет себе Бога с человеческими страстями и находит
естественным, что у Него есть жена и дети. Но чем более расширенным является
сознание верующего, тем более абстрактным становится его представление о Боге.
Навязывание представлений о Боге в индуизме неуместно, и для восприятия Бога
как Абсолюта здесь ещё необходимо дорасти.
Там,
где речь идёт о времени, пространстве и качестве самого бытия, такие их
атрибуты, как благоприятное и неблагоприятное, мужское и женское, внутреннее и
внешнее, чистое и загрязнённое, горячее и холодное, светлое и темное, могут
рассматриваться как категории ещё более широкой классификации. Каждая вещь в
универсуме индуизма имеет своё собственное место в грандиозном ряду вещей. Она
принадлежит определённому типу бытия, отличному от всех остальных типов,
обладает своими особыми качествами, находится в известных взаимоотношениях с
другими вещами, располагаясь выше, ниже или на одном уровне с ними, и занимает
конкретное место во всеобщей иерархии.
В
индуизме постулируется циклический характер Вселенной, символизируемый дыханием
Брахмы. Мир периодически разрушается и возрождается. Согласно индуистской традиции,
мы находимся в четвёртой из фаз цикла, называемых "юга”, продолжительность
которых исчисляется тысячами лет. Сейчас человечество находится в "Кали-юге”
("Чёрная эпоха” или "Век конфликтов”). Она началась в четвёртом тысячелетии до
нашей эры, что совпадает с датами возникновения человечества, встречающимися в
Писаниях иудеев и майя (соответственно 3760 и 3313 гг. до н. э.).
Точно
так же, как Вселенная, но с гораздо меньшими периодами, люди исчезают и снова
появляются в другой жизни. В индуизме считается, что люди разделяют судьбу всей
природы: рождение, жизнь, смерть и возрождение на Земле для количественно
неопределенного цикла последующих жизней. Наши деяния в значительной мере
обуславливают качество нашей будущей жизни на Земле. В зависимости от того, как
мы выполнили нашу задачу в обществе, мы возрождаемся в различных социальных
слоях этого общества. Менее достойные могут возродиться в животном мире1.
Благоприятный
или неблагоприятный характер нового воплощения души, по представлениям индусов,
зависит от кармы - беспристрастного воздаяния за мысли, слова и совершённые
поступки. Высшей религиозной целью считается мокши - достижение освобождения от
цепи перерождений.
Разработка
и обоснование путей и средств достижения мокши составляет главное содержание
различных религи-
1 Некоторые источники, в частности, Е.
П. Блаватская, указывают, что в текущем цикле эволюции Земли воплощение в теле
животного уже невозможно. - Прим. ред.
озно-философских течений в
индуизме. Наибольшее значение среди философских школ индуизма имеет Веданта в
нескольких её вариантах. Конечной и высшей основой бытия в Веданте
провозглашается духовная реальность - Брахман; конкретный же эмпирический мир
объявляется неистинным, видимостью, иллюзией (майей), игрой Брахмана. Поэтому
подлинный смысл жизни состоит в постижении этого духовного Абсолюта, в слиянии
с Брахманом индивидуальной души (Атмана), которые едины, но из-за незнания,
невежества считаются большинством самостоятельными реальностями. С этой точки
зрения Веданта считает практическую религию также неистинной, заблуждением,
однако, находит и оправдание для неё, считая её уделом непосвящённого ума,
одним из способов (низшим) приближения к Абсолюту, одним из возможных путей его
постижения: через эмоциональную преданность и любовь к Богу (бхакти-йога),
через знания, размышления об истинных принципах бытия (джняна-йога), через
мистическую медитацию, достигаемую с помощью йогической практики (раджа-йога).
Собственно
Веданта в своих философских предпосылках исходит из "Веданта-сутры”, которая
приписывается мудрецу Бадараяне (ок. 4-3 вв. до н. э.).
Согласно
учению индийского учителя VII в. н. э. Гау-дапады, изложенному в
"Гаудапада-карике”, весь мир явлений иллюзорен - подобен майе, а его духовное
атмани-ческое начало - едино, не раздвоено (Адвайта). Это учение получило
название Адвайта-веданты. Его развивал крупнейший мыслитель Индии Шанкара (VII-IX
вв. н. э.) в "концепции нереальности”, согласно которой Атман и Брахман равно
реальны, а мир опыта - нереален. Чертами Ат-мана-Брахмана являются чистое
бытие, сознание и блаженство. Шанкара полагал, что само понятие реальности не
имеет смысла в отношении эмпирической действительности. Индивидуальная душа
может находиться в одном из четырёх состояний психики (бодрствование, сон,
глубокий сон и запредельное состояние), и с точки зрения всякого последующего
состояния то, что переживалось в преды
дущем, - нереально,
иллюзорно. Следующей важнейшей модификацией Веданты явилась Вишишита-адвайта,
принадлежавшая крупнейшему авторитету Веданты - Рама-иудже (XI-XII вв.).
Согласно этой концепции, через постижение Брахмана познаются все вещи. Основным
орудием познания служит не разум, а божественная интуиция. Но чтобы войти в
состав теории, уже постигнутая интуицией истина должна быть организована и
апробирована интеллектом. Брахман как конечная реальность - недвойственен, но
можно установить различия в проявлениях его сущности и атрибутов.
Йога
составляет необходимую и неотъемлемую часть философской и религиозной системы
индуизма, является важнейшим средством реализации этических и религиозных
идеалов, высшим из которых является полное освобождение человека от пут
материального существования. Основная идея индуизма - это параллелизм
микрокосма (человеческой психофизиологии) и космического тела Вселенной,
означающий, что любые осознанные стремления человека к переустройству самого
себя имеют соответствия в игре космических сил.
Слово
"йога” можно перевести как "единение”, "связь”, "союз” или "подчинение”, одно
из его значений также - "правильное действие”.
Следовать
йоге - значит подчинить контролю одной из систем йоги свои мысли, чувства,
внутренние и внешние движения, то есть те функции, которые в большинстве своём
работают без всякого контроля. Существует двенадцать основных направлений йоги:
хатха-йога; карма-йога; бхакти-йога; раджа-йога; джняна-йога; шакти-йога;
Двенадцать
направлений йоги - это двенадцать путей, ведущих к одной цели - совершенству,
переходу на более высокие ступени познания и жизни. Деление на двенадцать
направлений связано с делением людей на типы и зависит от способностей людей,
от их подготовки и т.д. Продвигаясь путём йоги, человек достигает состояния
самадхи, то есть экстаза, просветления, в котором только и можно постичь
Истину.
"Ты познал истину”
В Индии жил
святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов
Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным.
Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя
Джанаки. Последний был великим царём и назывался "Джанака видеха”. "Видеха”
значит "без тела”. Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и
чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы
поучиться мудрости.
Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему,
и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не
обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они
дали ему только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи; никто не
говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого
мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и
сам Шука был достойным всяческого почтения человеком; однако невежественные,
грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трёх
дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими
почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной
ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной
роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от
перемены в обращении с ним; он оставался таким же среди роскоши, каким был
тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на
троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему
чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не
пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его
прекрасных лиц. Согласно
желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока, ум его не мог быть привлечён внешним
миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку
царю, тот сказал: "Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты
сам научился. Ты познал Истину. Иди домой”.
"Выпрями его”
Жил один
бедный человек, нуждавшийся в деньгах. Он как-то услышал, что, вызвав духа,
можно приказать ему принести и деньги, и всё, что угодно. Поэтому ему очень
хотелось иметь в своей власти духа. Он всё искал человека, который мог бы дать
ему духа в подчинение;
наконец он нашёл мудреца, обладавшего
большой силой, и попросил о помощи. Мудрец спросил его, зачем ему нужен дух. "Я
хочу, чтобы дух работал на меня;
научи, как мне вызвать его, - мне
очень хочется иметь в своей власти духа”, - ответил тот. Мудрец сказал:
"Не беспокойся, иди домой”.
На следующий день тот
человек опять пошёл к мудрецу и стал плакать и просить: "Вызови мне духа! Я
должен иметь в подчинении духа, чтобы он мне помогал”. Наконец мудрецу это
надоело, и он сказал: "Возьми этот талисман, повтори волшеб
